Japonia este una dintre marile țări ale ceaiului din lume, la fel ca India, China sau Iran. Cel mai popular este ceaiul verde, o băutură mult mai răspândită decât apa. Mai degrabă ca orezul, este considerat o plantă sacră care face parte din cultura națională, iar împărtășirea lui a devenit chiar un moment special cunoscut sub numele de ceremonia ceaiului.strong>ceremonia ceaiului, în japoneză «Chanoyu», «Sado», «Chado» sau pur și simplu «Ocha».
Acesta este un ritual coregrafic de pregătire și servire a servirii de pudră de ceai verde japonez (Matcha), cu dulciuri tradiționale japoneze pentru a echilibra gustul amar al ceaiului. Pregătirea ceaiului în timpul acestei ceremonii înseamnă să vă turnați întreaga atenție în mișcările predefinite. Nu este vorba despre a bea ceai, ci despre estetică, despre pregătirea unui bol de ceai cu inima.
Ceaiul japonez
Verde și amar
Japonia este al 7-lea producător de ceai din lume. În japoneză, ceaiul se scrie și se pronunță «cha» ca și în chineză și în multe alte limbi (portugheză, arabă, persană…). Ideograma sa ideograma 茶 amestecăsimbolurile omului (în mijloc), arborelui și plantei (pălăriuța de deasupra).
Cultura ceaiului datează de mai mult de 1000 de ani, când primii arbori de ceaiau sosit din China. Numeroase plantații (arbuștii de ceai cresc în arbuști foarte frunzoși) pot fi găsite în aer liber în sud, pe insulele Kyushu și Shikoku, unde clima este ideală. Aici se cultivă un singur soi de ceai: ceaiul verde, cu gustul său pur, amar, 100% japonez. Există 4 recolte pe an, recolta de primăvară fiind cea mai renumită, deoarece frunzele sale au o aromă mai fină.
Gustul ceaiului
Băutura prin excelență a vieții japoneze, ceaiul verde se bea cald sau rece, la orice moment al zilei, însoțește mesele și toate ocaziile. Japonezii iubesc ceaiul verde atât de mult încât au făcut rețete pentru el! Acesta este folositîn bucătărie, de exemplu amestecat cu orez, pentru a însoți mâncărurile prăjite sau sub formă de prăjituri, înghețate și dulciuri.
Există și altevarietăți de ceai, cu graniță de orz (muchiga).), cu graniță de orez prăjită (genmaicha) și chiar cu alge (kombucha). Japonezii apreciază, de asemenea, ceaiurile din alte țări, din China (Oolong), India (Darjeeling) și din alte părți.
Teiul se prepară din sencha (frunze) sau …matcha (pulbere)
Cercați să vă bucurați acasă de cel mai bun ceai japonez? Vă recomandăm această adresă:
Matcha
Matcha, uneori retradus ca maccha, este un ceai verde.adică un ceai nefermentat, reduit la o pulbere prin măcinare între două pietre. Cu câteva săptămâni înainte de recoltare, arbuștii de ceai sunt acoperiți cu nats pentru a-i proteja de lumina soarelui. Rezultatul sunt frunzele de ceai care sunt mai mici, mai închise la culoare și mai bogate în clorofilă și aminoacizi (vor îndulci amărăciunea ceaiului).
După ce a fost recoltat, dacă frunzele sunt rollate, ceaiul se va numi atunci.strong> gyokuro,considerat unul dintre cele mai bune ceaiuri verzi japoneze, consumat ca atare, sub formă de infuzie. Dacă frunzele sunt lăsate directe, acesta este cunoscut sub numele de tencha./em>; această tehnă măcinată și pulverizată este cea care se numește apoi matcha.
Dacă un alt tip de ceai verde este pulverizat, acesta nu va fi denumit matcha, ci doar konacha, literal «ceai pulverizat».
Ceaiul verde este, datorită absența fermentației, bogat în gallocatechin, un puternic antioxidant. De asemenea, conține multă teanină, un aminoacid cunoscut pentru efectul său antistres.
Teiul, o întreagă artă de a trăi
Mai mult decât o simplă băutură, ceaiul verde este o parte foarte importantă a istoriei și culturii japoneze. Monahii buddhiști au început să planteze ceai verde în secolul al IX-lea, pentru a-l folosi în timpul rugăciunilor. Practica de a organiza adunări sociale pentru a băut Matcha nu s-a răspândit în înalta societate în jurul secolului al XIV-lea. Inițial ostentativă, ceremonia a evoluat sub influența budismului Zen pentru a deveni mai simplă și mai umilă.
Japonezii au dezvoltat obiceiul de a-l servi pentru a întâmpina un oaspete, împărțind ceaiul cu gândul că fiecareîntâlnire este o comoară și un moment care trebuie onorat. Acest lucru se numește ceremonia ceaiului, o artă de a bea împreună care seamănă cu un ritual religios. Dar, atenție, japonezii nu fac o ceremonie de fiecare dată când beau o ceașcă de ceai!
Ei folosesc zilnic ceainicul tradițional japonez, kyusu., a cărui formă și caracteristici sunt ideale pentru prepararea ceaiului verde.
«Chanoyu» înseamnă literalmente «apă fierbinte de ceai». Ceremonia ceaiului este un moment liniștit și sacru. Ea este condusă de un sensei (maestru, ca în artele marțiale) care a învățat pe de rost gesturile care trebuie repetate la perfecție: cum se ține ceainicul, cum se toarnă ceaiul…. Această învățare poate dura o mare parte a unei vieți.
Maestrul găzduiește într-o mică casă de ceai sau casa de ceai («casa de ceai«)./em>»), adesea adiacentă unei frumoasegrădini (ceremonia ceaiului poate avea loc și în exterior, la nodate).
Teiul este servit în boluri de ceramică(«.Chawan» 茶碗, «bol de ceai»), simple și adesea vechi, însoțite de prăjituri sau de o masă. Oaspeții sunt îmbrăcați în kimono, vorbesc foarte puțin și beau toate din același bol, pe care îl trec din mână în mână.
Această ceremonie este un moment prețios care poate dura câteva ore, și în timpul căruia participanții se bucură de .strong>frumusețea simplă care emană din sunetele (apă, foc), odorele (ceai, tămâie) și obiectele. Ca formă de artă, ceremonia ceaiului este o oportunitate de a te bucura de simplitatea designului camerei de ceai, de senzația de chawan în mână, de compania prietenilor și, pur și simplu, de un moment de puritate.
Chado : calea ceaiului
Teiul, o băutură obținută prin infuzarea frunzelor plantei de ceai (Camelia sinensis), își are originea în China.
originea ceaiului în sine este legendară : printre numeroasele mituri care îi povestesc apariția și primele utilizări, unul îl implică pe călugărul budist Bodhidharma, fondatorul budismului Zen.
În timp ce cerca nirvana prin privarea de hrană și somn, a fost copleșit de oboseală și a adormit. Când s-a trezit, rușinat că a cedat oboselii, și-a tăiat pleoapele astfel încât nu a mai putut închide ochii și a aruncat-o la pământ. Un arbust a crescut în locul unde căzuseră pleoapele, iar Bodhidharma a descoperit că frunzele sale aveau puterea de a-l face să se simtă mai bine./strong>să-l țină trezit pentru tot restul meditației sale, așa că apoi a donat ceai tuturor oamenilor. Această legendă are meritul de a explica existența unei legături strânse între budihismul zen și ceaiul.
Dacă sunteți în afara Japoniei, pregătiți ceaiul matcha este cunoscută sub numele de «Ceremonia japoneză a ceaiului«, japonezii o numesc «Chanoyu»./strong>, care poate fi tradus literal ca «apă caldă pentru ceai«, sau «Chado» sau «Sado» se traduce ca «căile ceaiului«, ca o cale aleasă de dedicare tot timpul propriu studiului și practicii ceremoniei japoneze a ceaiului.
Concepția occidentală despre o «ceremonie» este un set de acte formale, adesea fixe și tradiționale, efectuate la ocazii sociale sau religioase importante. Cu toate acestea, mai degrabă decât fixă, ceremonia japoneză a ceaiului are o anumită flexibilitate, deoarece fiecare ocazie și fiecare anotimp necesită obiectivități speciale și unice.pregătiri speciale și unice, alegerea ustensilelor, alegerea floriilor pentru aranjament, de voltă suspendată pentru a descrie tipul de întâlnire și obiectivul gazdei.
Gazda se dedică acestei ceremonii studiind toate aspectele relaționate cum ar fi caligrafie, compoziția florală./strong>, gastronomia, purtarea kimono, ceramica și multe altele. Prin urmare, ar fi mai potrivit să o numim «Calea ceaiului«, deoarece este într-adevăr un mod de viață, sau un stil de viață de pregătire a celui mai bun bol posibil de ceai matcha pentru oaspeți.
Adânc înrădăcinat în filosofia Zen, este un mod de a te retrage din treburile mondene ale vieții de zi cu zi și de a ajunge, chiar dacă numai pentru o perioadă, la serenitate și pace interioară.
Filosofia ceaiului
Cele 4 elemente fundamentale ale ceremoniei ceaiului sunt: Ceremonia ceaiului:
Corespund la frumusețea zen a wabi sabi : «Aprecierea frumuseții lucrurilor simple, naturale» (un sens mai vechi este «singurătatea de a trăi în natură, departe de societate»).
«Wa» înseamnă armonie. Deoarece există armonie în natură, Teishu (maestrul sau gazda) va încerca să aducă această calitate în casa de ceai și în grădina din jurul casei de ceai. Ustensilele folosite în timpul ceremoniei ceaiului sunt în armonie unele cu altele. Grădina de ceai ar trebui să fie o extensie a florei naturale din jurul ei.
«Kei» înseamnă respectul. Oaspeții trebuie să respecte toate lucrurile, indiferent de statutul lor social. Ei trebuie în general să se aplece pentru a intra în cameră printr-o mică intrare numită Nijiriguchi. În cameră, toți vor îngenunchea și se vor închina în fața sulului atârnat, se vor așeza unul lângă altul înpoziția Seizape Tatami. Respectul se manifestă, de asemenea, prin manipularea și observarea atentă a ceștii și a altor obiecte în timpul perioadei Haiken (etapa finală a ceremoniei).
«Sei» înseamnă puritate. Prin intrarea în camera de ceai, lăsați în urmă toate gândurile și grijile vieții de zi cu zi. Sala de ceai sau Chashitsueste o lume diferită în care vă puteți revitaliza, încetini și vă puteți bucura de prezența prietenilor. Gestul de puritate este reforțatprin curățarea rituală a chawan-ului, natsume-ului, chashaku-ului și kensui de către gazdă.
Adevărul mare maestru al ceaiului nu execută ceremonia japoneză a ceaiului din memorie, ci dintr-o inimă pură.
«Jaku» înseamnă tranquillitate. Doar după ce primele trei concepte (armonie, respect și puritate) au fost descoperite, experimentate și adoptate, oamenii pot încarna definitiv liniștea. Aceasta a fost una dintre învățăturile maestrului japonez al ceremoniei ceaiului Sen no Rikyu (1522 – 1591).
Desfășurarea ceremoniei ceaiului
Ceremonia ceaiului poate avea loc în două moduri:
Chaji: O ceremonie a ceaiului completă și formală. Este un eveniment de spre câteva ore care începe cu o masă ușoară numită kaiseki&.nbsp; urmată de un bol de ceai gros (dens) și se încheie cu un bol de ceai ușor.
Chakai: Cele mai multe ceremonii de ceai din zilele noastre sunt evenimente foarte abreviate. Chakai este o ceremonie simplă de ospitalitate care include degustarea unui bol de ceai ușor și, uneori, o gustare mică (tenshin)
Înainte de a participa la o ceremonie a ceaiului, evitați hainele țipătoare și parfumurile care distrag atenția de la experiența ceaiului. Purtați îmbrăcăminte modestă, îndepărtați bijuteriile care pot deteriora obiectele și evitați parfumurile puternice.
Iată care sunt principalele etape ale unei ceremonii a ceaiului.
1) Sumi-demae
Locul tradițional de desfășurare a ceremoniei ceaiului este înconjurat de ogardă, deși multe locații moderne nu au grădină. Grădina este păstrată în mod deliberat tranquilă și simplă pentru a încuraja un spirit calm. Florile cu culori strălucitoare sau cu mirosuri profunde suntevitate, deoarece sunt o distragere a atenției. Pietre de diferite forme și mărimi formează calea spre casa de ceai. Un felinar de piatră este amplasat lângă un bazin de piatră lângă intrare, unde vizitatorii se spală pe mâini înainte de a intra în casa de ceai.
În mod obișnuit, maeștrii ceaiului proiectau casa de ceai (teale) (Chashitsu) să arate rustic, imperfect, ca niște colibe vechi abandonate. Pereții puteau fi făcuți din mămăligă și paiață, sau puteau fi nevopsiți. Tâmplarii foloseau posturi și grinzi cu aspect dur, netratate, precum și roseaux și bambus pentru a da impresia că locuința a fost construită din materiale naturale din pădurile din jur.
În comparație cu casele occidentale, casa de ceai nu este un mic muzeu cu o mulțime de obiecte de colecție, există doar cele esențiale pentru o întâlnire unică cu Teishu (gazda).
Ceremonia are loc în mod tradițional într-o cameră de tatami. Orice înfrumusețare inutilă este eliminată, cameră este intenționat atât de goală cât mai mult posibil. Un loc special de onoare, un fel de alcool, numit Tokonoma este rezervat special pentru expunerea și vizionarea unei strong>scroll de caligrafie japoneză (kakemono), și flori, care variază în funcție de anotimp. Există doar un singur pergament atârnat în alcovul Chashitsu, nu există mobilier, uneori o simplă Tana pentru a afișa unele accesorii de ceai.
Unicul singurul zgomot este cel al‘apei care fierbe în Kama (ceainic),&.nbsp;unicul miros este cel al închisei și al unei flori sau ramuri în Hana-ire.
Intrarea invitaților este uneori ținută scăzută./strong>, astfel încât oaspeții care intră trebuie să se aplece în față, simbolizând umilitatea. După un salut, invitatul principal intră în sală și ia locul cel mai apropiat de alcov, urmat de ceilalți invitați. Oaspeții se așează în mod ideal în poziția seiza pe podeaua tatami. Odată ce oaspeții și-au ocupat locurile, se obișnuiește să se îndoaie din nou înainte de a observa decorațiunile care au fost atent selectate pentru această ocazie. După o masă ușoară (kaiseki), gazda aprinde șemineul și călește apa kama la fierbere.
2) Omogashi
Oaspeților li se oferă un confetărie (dulciurile japoneze sunt deosebit de delicate) înainte de a bea ceaiul.
Oaspeții leșesc din Chashitsu, se spală, purifică, se odihnesc. și fac o nouă intrare reluând același loc așezându-se în seiza adică pe călcâie.
3) Koicha-demae
Prepararea ceaiului:
De obicei, gazda pregătește ceaiul în fața invitaților. Echipamentul principal include:
Bătutul de ceai (chasen),
Betonul de ceai.cârpă (chakin)
recipientul de ceai./strong>pentru matcha (natsume sau cha ire)./strong>),
la teaspoon (chashaku).),
măsuța de bambus (hishaku)
copa de ceai (chawan),
copa de ceai (chawan),
copa de ceai (chawan).recipientul pentru dulciuri,
ceainicul din fier forjat (kama)/em>) și
terenul cu brașament sau soba cu cărbuni (furo).
Fiecare echipament a fost selectat cu grijă pentru a se potrivi circumstanțelor și are un loc specific.
Ceaiul este servit într-un bol de ceai sau chawan care este elementul esențial al chanoyu: fără un bol, ceaiul nu poate fi preparat, servit sau băut.
chawan este confecționat din ceramică japoneză și ar trebui, în mod ideal, să fie făcut manual de un olar renumit. Bolurile mai vechi sunt cele mai scumpe și cele mai apreciate, se poate întâmpla chiar ca boluri vechi de peste 400 de ani să fie folosite la ocazii prestigioase. Cele mai bune boluri sunt lucrate manual șiimperfecțiunile sunt căutate, deoarece ar trebui să ne amintească de‘imperfecțiunea lumii și a naturii umane: bolul trebuie ținut astfel încât să apară în față. Decorate cu lac și pudră de aur, bolurile sunt frecvent denumite de către creatorul lor sau de către maestrul de ceai care le deține.
Există multe stiluri de boluri de ceai, în funcție de momentul în care au fost realizate, de stilul de ceremonie sau de tipul de ceai :
în vară, folosimsubțiri. boluri puțin adânci și de formă evazată, permițând ceaiului să se întoarcă.strong>se răcească rapid;
în schimb, iarna, în schimb, se folosesc cuvele mai adânci pentru a conservacăldura ceaiului.
a) În primul rând, bolul este curățat ritualic./strong> cu ajutorul unui pătrat de pânză albă (in, cânepă sau mătase) numit chakin.
b) Gazda ia din natsume cantitatea dorită de matcha cu ajutorul chashaku. El aduce apoi cantitatea potrivită de apă caldă (încălzită pe furo) folosind hishaku, sau direct cu kama.
Alegerea de kama este importantă. Ceainicul japonez din fontă necesită anumite precauții de utilizare, despre care puteți afla consultând pagina noastră de articol despre ceainicele din fontă (Tetsubin).
c) Matcha, datorită formei sale particulare de pulbere, nu este preparată, ci bătută. Pentru aceasta, gazda folosește unbătător de ceai (chasen) confecționat din bambus.
Ca semn al marelui respect acordat instrumentelor chanoyu în general și chasenului în special, chasen deteriorate sunt adesea aduse la mesele de ceai.temple budiste unde, o dată pe an, de obicei în luna mai, suntarse ritualic de către preoți în cadrul unei ceremonii numite chasen koyō.
Există două tipuri principale de preparare a ceaiului:
Ceaiul închis sau koicha se obține prin diluarea, pe porție, a 3 chashaku în 40 ml de apă fierbinte. chasenul folosit pentru a bate koicha este mai gros, iar amestecul se face încet pentru a nu produce spumă. Ceaiul obținut este gros și are un gust dulce.
Ceaiul ușor sau usucha se obține prin diluarea, pe porție, a 1 chashaku și jumătate în 75 ml de apă fierbinte. Deoarece acest ceai este mai diluat, pentru a-l bate se folosește un chasen mai fin și mișcări mai rapide; poate exista un strat ușor de spumă pe el după ce a fost bătut. Mai ușor, usucha este și mai amar în gură.
Cum se bea ceaiul?
a) Cupa de ceai se așează pe tatami în fața ta, cu suprafața sa frontală orientată spre te.
b)Cupă-l cu mâna dreaptă. și poziționați-o pe palma stângă la nivelul ochilor. Cu mâna dreaptă, întoarceți-l la aproximativ 90 de grade în sensul acelor de ceasornic, astfel încât partea din față să nu mai fie cu fața spre dvs. (acest lucru vă permite să admirați bolul).
c)Beți ceaiul încet, în 3 înghițituri (aceasta esteitadakikata) și puneți-l înapoi pe tatami.
d)Înclină-te și exprimă-ți recunoștința după ce ai primit și terminat ceaiul.
e) Spre sfârșitul ceremoniei, veți avea timp pentru a examina și aprecia bolul de ceai și diferitele ustensile, acesta este Dôgu no Haiken. După ce ați terminat, întoarcețibolul astfel încât fața să fie acum cu fața spre gazdă.
Oaspeții pot fi întrebați de gazdă dacă doresc încă un rând de ceai sau le pot oferi un ceai ușor (ususha) înainte de a încheia ceremonia.
Ceremonia ceaiului se încheie atunci când gazda spală ustensilele și readuce echipamentul în locul în care se afla înainte de a începe.
Dacă este posibil, se recomandă să vă întoarceți pentru a mulțumi gazdei a doua zi după ceremonie.
